他说：“巧言令色，鲜矣仁。”言下之意，如果一个人内心不愿意却装出和颜悦色的样子，以花言巧语哄领导、骗他人高兴，这样的人离孔子所说的“仁”就远了。无仁当然不君子。
到了宋朝的时候，朱熹对孔子的“巧言令色，鲜矣仁”做了一个注释：“好其言，善其色，致饰于外，务以说人。则人欲肆而本心之德亡矣。圣人辞不迫切，专言鲜，则绝无可知，学者所当深戒也。”
朱熹说得很清楚，学者要以“巧言令色”为戒。很多求学者以为，仁，就是对谁说话都客客气气，让听的人开心，存好心。朱熹坚决说不。说一套做一套，领导面前表现得极端，领导做什么就和领导一个模样，领导一走，立马改头换面，这样的人一定是“不仁”的。不仁者一定为人之不耻。
至于如何做一厚道的人，孔子本人和他的两位弟子，曾子和子夏，分别从国君、平民两个层面给出了答案。
孔子站位高，重点说了领导者的厚道。他说：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。” 作为一位治理拥有一千辆兵车的诸侯国的国君，如果能够严谨认真地办理国家大事而又恪守信用，诚实无欺，节约财政开支而又爱护官吏臣僚，役使百姓要不误农时，这样的国君当然是一个厚道的国君。现在没有诸侯国了，但治理一省、一市、一县、一乡，哪怕一个团队的领导者还是很多的，如果都做事厚道，那么整个国家就一定是清明盛世。
至于普通人的厚道，曾子现身说法：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”一个厚道的人要每天要从三个方面进行深刻反省：既然为人谋事，就要忠人之事，具体包括忠父母之事, 忠同事之事, 忠公司之事, 忠合作伙伴之事，绝不能三心二意、虚情假意。要诚实守信，做出任何承诺了就一定要兑现诺言。另外，就要是尊重知识，别人教我们的东西，也都是为自己好，好就要去做，不能辜负他人一片好意。对于曾子来说，做到了以上三点，应该就算厚道了。
子夏进一步强调了与曾子同样的观点：“贤贤易色；事父母，能竭其力；与朋友交，言而有信。” 如果一个人因为向贤者看齐而改变好色的毛病；侍奉父母，能够竭尽全力；同朋友交往，说话诚实、恪守信用，这样的人一定是一个厚道的人。
作为老师的孔子见两位弟子的理解如此深刻，肯定地说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”一个真正懂得了孝、悌、信、爱，努力向仁厚看齐的人，就已经是好弟子了。学习知识，反倒是学有余力之后的事情了。
可见，厚道很重要。孔圣人总是以君子要求他人，我们都是普通人，纵然做不了君子，做一个厚道的人总是可以的。